Middelalderens Svartebok (Cyprianus) var en trolldomsbok som
inneholdt trylleformularer, ved hvis hjelp man trodde man kunne frammane ånder
og tvinge den onde til å lyde seg. Cyprianus var ifølge legenden en hedensk
trollmann som gikk over til kristendommen, ble biskop og led martyrdøden i år
290. Allerede i den tidligste middelalder finnes trolldomsbøker i hans navn
bevart i latinske og greske håndskrifter. De danske og norske svartebøker er
fra 17- og 1800-tallet og inneholder ved siden av de sedvanlige ånde- og
djevlebesvergelser også middelalderlig heksekunst og levninger av hedenske
trylleformularer, ofte i kristen forkledning. Svarteboka var gjerne liten og
skrevet med røde bokstaver. Den brenner ikke i ild og man kan ikke bli av med
den uten å kaste den i rennende vann.
Uten en viss besettelse er skapende
arbeid ikke mulig. Samtidig er et verk uten refleksjon uforløst. Det å skrive
er for meg en parallell skapende handling til den billedskapende. Forut for den
råeste skisse til et bilde, underveis og i ettertankens distanse til bildenes
strøm ligger meditasjoner og besvergelser i skrift. Skriveakten er iblant også
en hjelp til å skrinlegge visse idéer. ”Hvorfor fullføre en idé når man allerede
har drømt den?” (Leonardo) Motsatt kan det å skrive hjelpe til med å fastholde
en unnvikende idé, suggerere sammenheng og nødvendighet i billedarbeidet.
Kunst skaper kunst. Enhver kunstner refererer til aspekter
ved sin egen kunst fra ulike faser av kunstnerskapet, bearbeider og siterer
sånn sett seg selv. Men i like stor grad fører vi disse ”samtalene” med det
øvrige kunstfeltet, ikke minst med kunsthistorien, der de døde lever videre i
oss og befolker vår ensomhet. De utfordrer vår tanke- og billedverden, de
korrigerer oss og setter oss på sporet av den individuelle vei vi alle må gå.
Dette er helt naturlig. Liksom vi mumler med våre døde foreldre eller den
fraværende elskede, like selvfølgelig mumler vi med andre utvalgte kunstnere,
de som har pregnans nok til å ta bolig i vårt eget skaperliv.
Tilgangen til våre egne drømmer er en vesentlig kilde så vel
til skapende arbeid som til å kjenne oss selv. Den amerikanske kunstneren
Janine Antoni er som oftest svært direkte og fysisk i sitt
performance-relaterte arbeid. Hennes teknisk sett mest avanserte verk hittil
ble vist våren 1994 i London. Slumber er et verk om drømmen og
det ubevisste. Gjennom en hel måned sov hun i galleriet. Om natten ble hun
tilsluttet medisinsk apparatur som registrerte øynenes bevegelser. Når et
menneske drømmer beveger øynene seg annerledes enn under vanlig søvn. Maskinen
oversatte disse bevegelsene til en dataprogrammert utskrift, som var koplet til
en vevstol. Med utgangspunkt i denne utskrift vevde hun. ”Om dagene vevde jeg
det mitt underbevisste hadde produsert i løpet av natten. Teppet ble stadig
større, etterhvert kunne jeg sove under mine egne drømmer.” Sirkelen sluttes,
det vevde drømmeteppet vender tilbake til kroppen som et vern.
Tråden er ikke bare et høyst konkret arbeidsmateriale, den
er også et sterkt ladet symbol. Det Gamle Testamentets Forkynneren innleder
12.kapitel med: ”Tenk på din Skaper, i din ungdoms tid, innen de onde dagene
kommer,” og fortsetter i 6. og 7.vers med (min uthevelse): ”innen sølvtråden
brister, og gullskålen slås i stykker, krukken ved kilden knuses og hjulet
slås istykker og faller i brønnen, og støvet vender tilbake til jorden, hvorfra
det har kommet, og ånden vender tilbake til Gud, som har gitt den.”
Magnar Åms musikk har ett
av sine utgangspunkt i norske salmetoner. Han fordyper den religiøse
dimensjonen i sitt stykke for strykekvartett fra 1995. The Silver Cord bearbeider
musikalsk den bibelske sølvtråden som ”den skjøre linjen mellom den siden av
vårt vesen som er ett med alt og den som er adskilt fra alt.”
Maleren Agnes Martins
betydning som kunstner i etterkrigs-Amerika, har et vesentlig tilfang i hennes
reflekterte tekster og forelesninger for unge kunststudenter. Hun stilte strenge
krav til seg selv, og påstod vedrørende en kunstners kall at ”to hold
on to the silver cord, that is the artistic discipline”.
Innenfor sufisk mystikk anses kalligrafiens/skriftens
struktur, sammensatt av horisontale og vertikale strøk, å være synonymt med
vevens struktur. Begge er symbolsk ladet. Skriftens vertikaler, lik vevens
renning, oppviser en ontologisk sammenheng og en bærende struktur for motivet,
mens skriftens horisontaler, lik vevens innslag, korresponderer med skapelsen
og utviklingen av den grunnleggende intensjonen. Det er gjennom den harmoniske
sammenvevingen av horisontaler og vertikaler at enheten oppnås. Det vertikalt
og horisontalt vevde tilsvarer de aktive og passive kvaliteter ved alle ting.
Slik skriften er vevd sammen til en forening av horisontalt og vertikalt, slik
er også mystikeren i sin åndelige tilstand gjennom kontinuerlig og gjentakende
påkalling forenet i sine egne indre motsetninger. Dette kalles Hadrat (=
nærvær). Sufi kommer av det arabiske ordet for ull = suf, på grunn av at
sufiene gikk kledd i grove ullplagg.
Inskripsjonen er det materielle aspektet ved den lydløse
språkopplevelsen, idet håndens vei over den tomme flaten setter ugjenkallelige
spor. Vår tids opptatthet av skriftens fysiske side kan bero på sorg over å
miste språkets sanselighet. I løpet av de siste tyve år, med datamediets
framvekst, har den typografiske fagkunnskapen blitt marginalisert, og
håndskriften enda mer. Stadig færre er de ugjenkallelige gestene. Stadig
sjeldnere det nærvær som virkeliggjøres av det som ikke kan gjøres om eller
tilbakekalles. ”Et brev”, skrev Seneca, ”bærer virkelige merker etter den
fraværende vennen. For en venns håndskrift tilbyr oss det som er så gledesfylt
når man ser ham igjen, følelsen av gjenkjennelse.”
Teksten er altså spor,
men også vev: det latinske textus betyr nettopp vev. De første merkene på den
tomme flaten som mottok menneskenes blikk bestod, foruten de triangler som ofte
assosieres med kvinnekjønnet, av nettmønster. I disse paleolitiske ”urtekster”
uten alfabet sameksisterte således innrissningen som spor eller sprekk med
innrissningen som vev.
Rent konkret er det å veve et bilde som å fylle en gitt
flate med bokstaver. Bokstavene består av punkter og linjer som må følge en
lovmessighet for å danne mening eller utgjøre tekstlig kropp. Avhengig av
språkområde fylles den skrevne siden fra øverst eller nederst på arket, mot
høyre eller venstre, ikke ulikt slik jeg begynner å ”skrive ” mitt bilde fra
renningens nedre kant, for så omsider å fylle linets ark, linje for linje,
punkt for punkt, inntil bildets/renningens øverste kant er nådd.
Iblant er det mer
nærliggende å tenke seg denne måten å bokstavelig talt bygge et bilde på som å
bygge en vegg: først grunnmuren (soumak-kanten) og reisverket (renningen),
deretter nivå for nivå av steiner, fuger, mellomrom og panel (innslaget).
Granpels. Bildet består av tre skikt: i første ligger
distinkte tynne lyse streker/tegn som en overtekst. Det andre, bakenforliggende
skikt av mørkere, svakt fargede, lodnere skygger av tegn og linjer danner en
undertekst. Lydløse samtaler hersker mellom disse to. Som et tredje skikt
ligger det store bunnløse mørket. Bildets fargespenn er redusert
tilnærmelsesvis det svart-grå-hvite.
På en måte vever jeg nå
mitt bilde Skog fra 1982 om igjen (ikke bare Gjemmesteder eller Brudd,
som det er lett å tenke på), men jeg gjør det vel å merke med 24 års
billederfaring imellom. Denne min sist vevde skog knytter an til det landskapet
som er mer mitt enn noe annet. Tittelen antyder det antropomorfe drag ved
skogen, behåret hud lik skogkroppens bâr, og dermed både naturen som ”skriver
seg selv” og mennesket som skriver seg inn i naturen. Granpels er
allikevel mer skriftlik enn skoglik. Skogen er et minne. Skriften er en
gravskrift til henne som førte meg inn i skogen, min mor.
Selv om jeg flytter herfra, fra min skog, min morsslekts
gård, mitt eneste barndomshjem i en nomadisk oppvekst, så er skogen med meg.
Den vil regjere min billedverden, om enn abstrakt, hvor enn jeg i ytre forstand
måtte befinne meg. Til og med dette hundre år gamle hus, bebodd av meg de siste
25 år og mitt viktigste tilholdssted, skulle jeg ha med meg, lik sneglen som
bærer sitt hus, dets vegger, gulv og tak.
”Undertiden kommer der mig så underlig sterkt for, at jeg
hører en susen, en susen langt borte fra, fra ældgammel urskog, fra den
umådelige havflade. / Jeg har høie huse om mig, langt ud, gader, offentlige
bygninger, teatre, men en og annen kveld er det, som der pludselig møder mig en
luftbølge, der er længer borte fra, fra dèr, hvor det er vildt, fra dèr, hvor der
er noget, som ikke mennesker har planted. / Og jeg får den tanke, at der
gjennem gadevævet også ellers lister sig denne susen,– fra ældgammel urskog,
fra den umådelige havflade. / Tænk, om denne gjenlyd skulde svinde fra
menneskets indre. Jeg ved ikke hvorfor, men tanken på en tid, da menneskene har
gjennemtrængt og omstøbt alt på jorden, bringer mig til at gyse. / Det synes
mig, som at mit hjerte ikke kunne slå, når jeg ikke vidste, at min ånd, om end
nokså fjernt, møder vild skog, skog som ikke mennesker har planted.”
(Sigbjørn Obstfelder, fra En præsts dagbog.)
Blant mine eldste billedminner er disse to: farmors ruteåkle
fra Hardanger, fra rundt år 1900, og Jakob Weidemanns hagebilde, et maleri fra
tidlig 50-tall.
Teppet er lite, cirka 40
x 60 centimeter, og består av to åttebladsroser som sammen utgjør en mandala
med to hjul. Den karakteristiske lynildborden avgrenser teppet på sidene. Når
de voksne sov middag og det skulle være stille i huset, lå jeg lysvåken på
verandastuens divan og stirret på det lille teppet på veggen. De to rosenes
omdreininger ble med barneblikkets trang til systematikk et åttetall eller et
uendelighetstegn. Fargene var allerede da bleket, og var på en måte redusert
til kun lys-mørke. Trådene var svært tynne og det forundret meg å se hvordan
man kunne føye tråder så fint og presist sammen til en helhet som var større
enn hver enkelt tråd, som ørsmå byggesteiner, og jeg forestilte meg at slik
kunne man bygge et helt univers!
Weidemanns blågrønne
maleri hang inne i den mørkere vinterstuen, og bar løfter om eventyrlige
oppdagelsesvandringer inn i en hemmelig hage hvor skimrende rom avløste
hverandre innover i billedflaten, som i en labyrint. Med barnets behov for å
bygge grotter og løvhus, trekke seg bort fra de voksne og etablere sin egen
verden, framstod dette bildet som unikt mitt. Bildet er et brudd med Weidemanns
informelle maleri fra 40-tallet. Det har en annen konkresjon og innvarsler med
sin naturnærhet Skogbunn-bildene som skulle komme noen år senere.
Man velger ikke sitt første språk. Det gis en. Liksom ens
egen kropp. Til og med kjærligheten velger oss, og finner den oss rede til å
motta den og det arbeidet den krever av oss, da er vi dens forvaltere. Det som
gis oss er en tiltale, og det er opp til oss å svare, for å bli den vi
er.
Billedteppene Himling og Skogbunn representerer
to ytterpunkter: himmel og jord. Arkitektonisk sett er tak og gulv symbolske
ekvivalenter. I tekstil sammenheng var baldakinen et slikt innertak eller
stjernestrødd himmel, ofte i praktfull utførelse med indigo, gull og purpur
hvelvende seg over det jordiske, det menneskelige.
Tilsvarende har gulvet, framfor alt i kirken, symbolisert
stasjonene i livsvandringen, pilgrimsveien komprimert til en labyrint (slik man
kan se blant annet i katedralen i Chartres.)
Bildet Himling er
innskrevet i en oktagon, og det åttearmede stjernehvelv antyder
himmelhjulets bevegelse. Hovedklangen er sienna – umbra –
indigo. Tallmessige strukturer
gjennomsyrer alle deler av vår eksistens i tid og rom. Implisitt eller
eksplisitt kan tall spores som organiserende prinsipp i både poesi og
billedkunst, tydeligst dog i arkitektur og musikk. Det er fristende her å nevne
Leibniz’ berømte definisjon av musikk som ”en hemmelig øvelse i aritmetikk
framført av et sinn som har glemt den kjensgjerning at det teller”. Tallenes
symbolske dimensjon er kjent, likeså deres besvergende karakter: dèt å gjenta
noe et visst antall ganger forsterker budskapet.
Bildet Skogbunn er
et tallmagisk kosmogram. Det tar utgangspunkt i en korskomposisjon innenfor
femklangen gult – fiolett – grønt – rødt – blått (som samtidig er de liturgiske
fargene og hovedklangen i mitt billedteppe Ved elven). Fargene ligger delvis
transparent mot en mørk bakenforliggende bunn. 10 x 10 kors danner teppets
kvadrat. Ett kors er fraværende, dets plass er tom og det totale antall kors er
således 99. Herav er hvert 12.kors rødt, de representerer tiden. Grønt er også
bærer av tiden, og hvert 7.kors er grønt. 5 står for den fysiske verden, fem
verdensdeler og skaperhånden/min hånd. Disse fem er blå, og er asymmetrisk
plassert. Fargen fiolett og tallet 4 angir de fire himmelretninger øst, vest,
nord og sør, forankret i teppets ytterkanter, der det 4.kors fra hvert hjørne
er fiolett. Himmelretningene markerer slik teppets kosmiske omdreining. 3 er
lysets tall, tre ulikskimrende gylne kors står som punkter i en trekant, midt i
teppet, i dialog med 1-tallet, fraværet og mørket. 33 kors er bærere av tallfestede
farger. Gjenstående er 66 kors som er delt likt i motsetningsparet varme –
kulde. 33 umbra- og 33 indigo-variasjoner alternerer hvertannet kors.
Korset er ikke primært ment som et kristent symbol, det
betegner også vevens grunnstruktur. Dette universelle symbol for møte mellom to
motsetninger kan gjenfinnes i de fleste kulturer. Ut fra korsets
likearmede urform har det eldgamle indiske solkors oppstått (dessverre grundig
misbrukt av nazistene, men de eier det ikke). Den vakre svastikaen setter den
stillestående korsformen i bevegelse, og forvandler i sin omdreining korset til
sirkelen. Dette dynamiske prinsipp er et bærende komposisjonsgrep hos malere
som Serge Poliakoff og Piet Mondrian, og mindre iøynefallende kan det spores
hos mange andre kunstnere.
Kryzin kulnas (Korshøyden) i nordre Litauen kan sortere
under Michel Foucaults heterotopibegrep (av gresk heteros = annen, forskjellig
og gresk topos = sted, plass). Plassen er ikke stor, men synes på langt hold
med sine myriader av kors, bragt dit av mennesker i hemmelighet, tidvis
forbudt, over et tidsspenn på 700 år. Endel er bare noen centimeter store,
andre flere meter høye, fra heklede som små grytelapper til massive trestokker
eller rustfritt stål i korsform. Visse kors har sunket ned i jorden og er på
vei til oppløsning, andre er helt nye og bærer hilsner til døde over hele
verden. På tross av korsene er dette ikke et rendyrket kristent sted. Historien
er dunkel og mangetydig. I den litauiske førkristne tradisjon har
utplasseringen av kors vært tegn på motstand mot undertrykkelse og
okkupasjon. Siden middelalderen har Korshøyden vært en ladet sone og et symbol
for lidelse og håp. Det er heller ikke et gravsted, selv om det myldrer av
hilsner til de døde. Det er et område for de levende, og muligens for
kommunikasjonen mellom levende og døde eller for kommunikasjonen mellom fortid,
nåtid og framtid. Tre ganger har plassen blitt jevnet med jorden, men hver gang
kom menneskene tilbake med sine kors og gjenskapte den. I 2002 fikk Korshøyden verdensarvstatus
av Unesco.
Men det finnes en annen,
mindre kjent korsplass i Baltikum, skjult i en granskog på den estiske øya
Hilumaa. Korsene i Ristimägi er ikke iøyenfallende som de litauiske. De
er laget av småstein lagt i mosen, av pinner, gress, av levende trær som har
egnet seg for en korsformasjon. Disse korsene er omtrent som traktkantareller,
har man først fått syn på èn, ser man mengder i skogbunnen.
Kartet, liksom labyrinten (som det kan spores flere av i
mine bilder i årenes løp) er abstraksjoner av virkeligheten, men de er ikke
rene abstraksjoner. De gjengir virkeligheten fortettet og/eller symbolsk.
Begge Inngang-teppene er oppstått som paradokser. De har innganger,
men vel så tydelig er deres avstengte områder. Inngang. Aske skildrer
en helt symmetrisk rominndeling av et hus, en bygningsplan, en gårdsplass eller
alle disse samtidig. Tittelen henspeiler på at objektet for planen er brent, og
bildet er således et imaginært kart over noe som ikke lenger finnes, eller
høyst som ruin eller rest. På en måte er Inngang. Aske et
resultat av Inngang. Til Gult, men ble skapt først. Som om det ved
sin tilblivelse stilte et spørsmål om årsak, og krevde et svar. Slik ble det
gule altså skapt sist. Dette mer utpreget labyrintiske bygningskart brenner, og
kunne kalles et forbrenningskart. De tynne skilleveggene i bygningskroppen
eksisterer en tilmålt tid, innen ilden fortærer dem og omdanner dem til aske.
Det kan forekomme at man i sitt kunstneriske arbeid har et
slektskap med andre kunstnere (levende eller døde) som man ikke er klar over
selv, ikke før andre påpeker det. Så var tilfelle med enkelte av mine tidlige
90-tallstepper, som noen fant beslektet med Olav Strømme. Det stemmer. Jeg tror
det som forbinder meg med Strømme er musikken. Flere av hans malerier fra
70-tallet er variasjoner over fugen. Mitt billedteppe Fuge er
refleksjoner over musikkgenren fuge, som Johann Sebastian Bach var en av de
fremste eksponentene for. Hans siste verk, uavsluttet, Die Kunst der
Fuge, står i en særstilling. På et annet nivå er mitt bilde en vegg der det
bærende og det som blir båret, mellomrommene og de horisontale temaer er
kontrapunktisk sammenvevd. Et uunngåelig tema i tekstil sammenheng er dessuten
striper, og striper er de strukturer ethvert partitur hviler på.
Bachs komplekse musikk
skjenker oss moderne mennesker, innestengte som vi for en stor del er i vår
egen korte samtid, pust av evighet. Musikkens tonale tetthet og fylde, som
springer ut av 1600-tallets tradisjon og vurderinger, har for meg sin nåtidige
diametrale motpol i en komponist som Morton Feldman. Feldmans svevende
klangmasser, som ofte har sitt utgangspunkt i moderne maleri, men også i gammel
vevkunst (viktige verk er Rothko Chapel og Coptic
Light for big orchestra), dveler ved stillheten, enkelheten og
langsomheten. Mot fylden hos den ene står den skapende tomheten hos den andre.
For å føre metaforikken tilbake til billedkunsten er Feldmans musikk barn av
vår tid,– hitenfor monokromen. Og der Bach er klart forankret i kristen
kontekst, kan Feldman sies å innforlive både jødisk og mer østlig tradisjon.
Min nyskjerrighet på
Feldmans musikk ble pirret av at en annen amerikansk komponist så et av mine
sene 80-tallstepper (en langstrakt mønjerød komposisjon), og påpekte dets
slektskap med Feldmans musikk. Min undring ble besvart med at det hadde noe med
langsomheten i lesemåten å gjøre…
Irr. Konkavt og konvekst er to like gyldige
måter å betrakte dette bildet. Det tvetydige består i å være både utenfor en
kuppel/bergvegg og inne i et hvelv/en grotte. Samtidig er dette mytisk stoff: å
bergtas, forsvinne, forvandles. Portalen åpner og stenger. Metallets
forvandling går fra rødgyllent til kromoxyd grønt. Hvelvets tomme innside er et
klangrom / resonansrom.
Ved elven. De fem liturgiske fargene danner fem
vertikale bånd som ligger transparent over grå vannspeil. Vannet både
reflekterer fargene og tar dem opp i seg. Bildet refererer såvel til den rike
stripetradisjonen i tekstilhistorien som til for eksempel Agnes Martins maleri.
De liturgiske fargene
oppstod på 1100-tallet. Hvitt (alternativt gult, gull eller gyllent) – rødt –
grønt – fiolett – svart (alternativt blått).
Rimfrost. Fire oppslåtte bøker med et tynt lag av
svakt fargede områder (grønnjord – sienna – oker) ligger innerst. I neste lag
utgjør høyre billedhalvdel et tårn, venstre halvdel to T-kors og en krone.
Bildet er dekket av en hvit frostvegg. Himmelstigen/ryggraden er bildets
midtakse.
Det finnes en enkel liten tegning i Pädagogisches
Skizzenbuch av Paul Klee fra 1925 om det å se og å forstå. Det er åpenbart at
tegningen kan forestille både en husfasade sett skjevt nedenfra og et gulv sett
skjevt ovenfra. Den ene synsmåten utelukker ikke den andre, de er så og si
begge korrekte samtidig. Denne dobbeltheten eller tvetydigheten utgjør en
gåtefullhet og noe foruroligende usikkert som gjenspeiler selve vår eksistens’
usikkerhet. Å se eller å se som er heller ikke det samme. En triangel kan ”bety”
mange forskjellige ting. I henhold til Ludvig Wittgensteins ”aspektseende”
forekommer det berømte fikseringsbilde som både kan se ut som en hare og en
and. En tredje synsmåte kan beskrives som å se i bilder i motsetning til den
langt mer utbredte språkbruken å se på bilder. Dette er spørsmål for
psykologien like mye som for kunstteorien og språkvitenskapen.
Forut for ethvert av mine billedtepper ligger en skisse,
gjerne i pastell, kull, akryl, gouache eller akvarell. Med mitt kunstneriske
utgangspunkt innen maleri og tegning, er det allikevel naturlig at endel bilder
”forblir” maleri og tegning. Dette viser seg intuitivt tidlig i billedarbeidet.
Om et bilde har karakter av å være en skisse til et potensielt teppe eller om
det er fullendt på papir eller lerret, varierer altså. Å velges ut som skisse
er en ære for et bilde. Men skissen er som den er, rå, en antydning av en
visjon, et notat, et løfte om en framtidig trådbolig. Å veve er å tolke
essensen av denne skissen og gjendikte den i vevens språk, aldri ord for ord,
men omdannet, omskrevet.
Tid. En skisse blir sjelden eller aldri vevd straks. Den må
vente. Jeg stoler på at tiden hjelper meg å velge hvilke skisser som er
interessante nok til videre arbeid, som har tålt lagringen, ventetiden.
Det er som med vin, noen blir bedre av lagring, andre blir eddik… Skisser
skapes hele tiden. De lagres, de bearbeides i min bevissthet og hukommelse,
ofte i mange år innen de er modne. Parallelt er noen framme i veven og får det
meste av min oppmerksomhet, min omtanke og min kjærlighet i månedsvis. Iblant
våger jeg ikke fortelle hvor lang tid det tar, når noen spør. Det låter absurd,
i vår tid, der verdi og berettigelse gjerne måles i spart tid, omvendt
proporsjonalt med preferanser som mine. I forlengelsen av dette oppstår det
like absurde fokus på tidsangivelser av verk. Hva er et ”nytt” bilde, hva er et
”gammelt ”? Jeg skulle kunne svare: dette bildet har jeg arbeidet med i tyve
år, det er nytt.
Denne kjetterske
innstilling til tid og tidsmessighet gjenspeiles i bunn og grunn i selve mitt
valg av oppstadveven som viktigste billedredskap. Og ettersom samtidskunsten
til overmål er opptatt av ”nyheter”, er det nyttig å søke tilflukt i andre
kunstarters retorikk og dannelse. Innenfor musikkfeltet kan det virke som om
man er mindre dogmatisk med hensyn til samtiden og ”det nye”. Musikkarven gir
resonans til samtidsmusikken. Å velge reportoir fra ulike epoker er naturlig
for samtidsmusikere. Å skrive ny musikk for gamle instrumenter er en selvfølge.
Den tyske 1100-tallsabedissen Hildegard von Bingen opererte
med tre tidsbegreper: profan tid, forberedelsestid og hellig tid. Det første
tidsrommet inneholdt alle livets praktiske hverdagssysler. Det andre var viet
bønnene, å stemme sitt sinn til Gud. Det tredje tidsrommet kom man ikke til
uten å ha gått igjennom de to første, og var nådens, inspirasjonens og det
guddommeliges tid.
Hildegards tre
tidsbegreper har relevans for mitt kunstneriske virke. Hver eneste dag rommer
potensielt hennes tre tidssoner; alle gråkalde morgener av ulyst, gjøre opp
ild, stemme dagens klanger, nøste garn, vevertidens meditative gjentakelser,
avvente inspirasjonens nådetid, den som vekker til live slumrende visjoner og
gir retning og mening i arbeidet.
Jeg betrakter skissen på veggen. Teppet i veven er kort
kommet. Noen få centimeter danner en diffust mørk stripe. Det er en av tusenvis
av hverdager i atelieret, ett av utallige tepper er påbegynt. Skissen er
fremmed og lukket. Den avviser meg og mine tilnærmelser. Det er tungt, men jeg
vet av erfaring at det alltid er slik. Jeg kjenner igjen motstanden fra alle
andre begynnelser. På tross av at hele bildet eksisterer i form av skissen
foran meg, så vil den ikke uten videre la seg oversette, gjendikte. Det er
trolldom i dette.
Tålmodig blander jeg
tråder. Tynne lin- og silketråder brekker ullklangene i det jeg tror samsvarer
med intensjonen på veggen og for mitt indre øye. Noen flater og linjer settes i
den ennå nesten tomme renningen. Skiftninger oppstår. Gradvis vokser stripen
til et større felt. Det fremmede åpner seg for meg. Etter omtrent en fjerdedel,
henimot halvveis er jeg på innsiden av dette nye vesen, som først nå lever sitt
eget liv, og jeg lystrer bildets egen stemme.
Når teppet langt om lenge
er ferdig og skal klippes ned, er det med en liknende motstand som i
begynnelsen. Forskjellen er at et ”individ” nå er fullvokst; men jeg vet at når
denne nye helhet rulles ut av vevstolen, der den har vært delvis innkapslet i
løpet av arbeidet, så er det på ny en fremmed. Iblant er jeg forundret over det
skapte, som om jeg så det for første gang, iblant mildt gjenkjennende.
Topologi over en innbilt by. Jeg tror det var i
Kraków det begynte. Det med veggene. I løpet av årene der, tidlig 80-tall, som
student ved Kunstakademiet, gikk jeg iblant omkring i Kazimierz. Ingen bodde i
husene. Bydelen var liksom frosset fast i et urørlig bilde fra 40-tallet,
krigens siste år. Skjønt ikke helt, forfallet hadde satt inn, tomme
vinduskarmer blottet mørket innenfor lik blinde øyne. Murpussen krakelerte og
falt av, teglet som kom til syne var mer grått enn rødt. Revner i veggene
antydet langsomme setningsskader. Fukten blandet seg med sotet i den kullfyrte
polske vinterluften. Hele Kraków var dekket av denne tynne gråsvarte hinne, men
svartest var det i Kazimierz. Synagogen stod inntil en rivningstomt, det eneste
rivningsområdet jeg kunne oppdage. Mest var det som om ingen rørte bydelen,
verken for å rive elle reparere.
Annerledes enn disse
husenes tause vitnesbyrd bærer Warzava sine krigsminner. Warzava ble
ettertrykkelig bombet, og av ruinene valgte man pietetsfullt å gjenreise
størstedelen av byen, på grunnlag av gamle tegninger og kart. Dog med unntak av
jødeghettoen, den lot man forbli jevnet med jorden og bygde ovenpå området den
polske jernbanens hovedknutepunkt, samt i umiddelbar nærhet den
sovjetiske gaven Kulturpalasset. Ingen vegger kunne lenger fortelle. Kollektiv
glemsel var innstiftet. Hvis man da ikke , som enkelte følsomme individer, ble
grepet av fantomsmerter der på perrongen mellom ankommende og avgående tog.
Amputasjonen verket 35 år senere. Selv om denne bygningsmasse ikke var del av
min kropp, jeg var ikke engang født da dette skjedde, innser jeg at også jeg er
en del av det europeiske kontinents vakre og grusomme historie.
Arkitektur er
legemliggjort sivilisasjon. Veggene er den tykke eller tynne hud omkring vår
eksistens, med sår og spor av tid.
Mine første skisser
fra denne tiden het bare Kazimierz. De ble lagt bort, men ble indirekte
opphavet til en rekke andre bilder av vegger, hus, trappeløp, tårn, porter.
Kanskje var det veggene i Paris som forløste dem, ti år senere. Der i Marais-
og Bastilleområdet, under min andre langvarige utlendighet, ga disse senere
veggene i sin skrøpelighet næring til den ene store skissen, som ytterligere
noen år fram i tid ble teppet Topologi over en innbilt by. Bildet
har i seg dobbeltheten at det kan ses både som en frontal vegg og som en
ovenfra sett plan over et helt kvartals bygninger og gatenett.
Topologi = stedslære, også gren av matematikken som studerer
begrepene beliggenhet og sammenheng, og egenskaper ved geometrien som er
uforandret ved kontinuerlige forandringer.
”Jeg vet ikke, om jeg allerede har sagt, at jeg mener disse
murvegger. Men det var så og si ikke de første veggene til de hus som ennå stod
der (som man hadde kunnet tro), men de siste av de forrige. Man så deres
innside. Man så i de forskjellige etasjene plankevegger, som tapetene ennå
klebet fast ved, og her og der bruddstykker av gulv eller tak. Disse roms seige
liv hadde ikke ikke latt seg trampe på. Det fantes der ennå, det holdt seg fast
på spikerne, som hadde blitt sittende, det stod på den håndsbrede resten av
gulv, det hadde krøpet sammen under tilløpene til tak, der det ennå fantes en
liten smule innendørs igjen. Man kunne se, at det fantes i fargen, som det
langsomt, år for år, hadde forvandlet: blått til muggent grønt, grønt til grått
og gult til nattgammelt hvitt som råtnet. Men det fantes også på de friskere
stedene, som hadde reddet seg bak speil, malerier og skap, dèr det hadde
trukket opp og fylt deres konturer, og hadde med spindelvev og støv vært med
også på gjemte steder, som nå lå blottede. Det var i hver stripe, som skraptes
bort, det var i de fuktige blærene ved tapetens nedre kant, det dinglet i de
løsrevne fillene, og ut av de vemmelige flekkene, som hadde oppstått for lenge
siden, svettet det seg fram. Og fra disse tidligere blå, grønne og gule vegger,
innrammet av de revne mellomveggenes bruddflater, kom nå disse livs luft fram,
denne seige, trege, stillestående luft, som ennå ingen vind hadde oppløst. Der
stod middagene og sykdommene og det utåndede og den årsgamle røyken og svetten,
som bryter fram under armene og gjør klærne tunge, dårlig ånde og luften av
fotsvette. Der stod det skarpt av urin og brennende av sot og grå potetos og
den tunge, glatte stanken av harsknet fett. Den søte lange lukten av forsømte
diebarn fantes der og angstlukten av barn, som går på skolen, og kvalmet fra
unggutters senger. Og mye hadde føyet seg dertil, som hadde kommet nedenfra,
fra gatens dunstende avgrunn, og annet hadde sildret ned ovenfra med regnet,
som aldri er rent over byene. Jeg har vel i alle fall sagt, at man hadde revet
alle vegger fram til den siste? Om denne veggen snakker jeg nemlig fremdeles.
Jeg kjenner igjen allting her, og derfor går det så aldeles uten videre inn i
meg; det er hjemme i meg.”
(Rainer
Maria Rilke, fra Malte Lauridz Brigge.)
Å skape forutsetter at man inngår i noen sammenhenger. Det
er lett å se det vevde bildets slektskap med andre billedmedier, framfor alt
maleri og tegning. Komposisjonens utfordringer, fargens og flatens vesen versus
linjens og punktets er felles. Jeg vil derfor framheve noen åpenbare
forskjeller. Selve den fysiske tilblivelsen av disse bilder er ulik. Der man i
tegning og maleri opererer hvor som helst i hele billedflaten til enhver tid,
og kan nå et ferdig resultat på kort tid, er man i billedveven bundet av
renningen og innslaget rent teknisk, samt av tiden det tar å veve. Vevstolens
motstand er større enn staffeliets. Å mestre vevstolen kan sammenliknes med å
mestre et musikkinstrument. Tiden framførelsen tar innlemmes i verket, gir det
en tilleggsdimensjon. Det ferdige teppet har dessuten en fysisk tyngde og et
fall som er unikt for dette medium. Et verks tyngde eller letthet sier selvsagt
ingenting om verkets immaterielle vekt. Dog vil jeg påstå at det vevde bildet
qua sitt fysiske nærvær og sin langsomme skapelsestid har en annen billedkropp
enn de andre.
Denne slags kunnskap om et gitt kunstnerisk felt erverves
som kjent ikke kun gjennom individuell erfaring, men også gjennom læring. Selv
har jeg vært begunstiget med utdanning på høyt nivå i en epoke da slik
utdanning ennå fantes. For mediet billedvev hersker det i kunstutdanningen idag
et stort tomrom. En komposisjonsstudent som vil skrive symfonisk musikk er
avhengig av at det finnes et orkester tilgjengelig. Like selvfølgelig er det
for en kunststudent at det finnes såvel farger og lerret som datautstyr eller
vevstoler i tillegg til habile lærere innenfor de uttrykksmidler vedkommende
velger.
Fraværet av relevant
utdanning på alle nivåer i tekstilfagene har ikke bare konsekvenser for
rekrutteringen av framtidige kunstnere, – det utarmer også en teoretisk
tilnærming til feltet med tanke på kompetent kunstkritikk i samtiden og
framtidig konservatorgjerning. Akademisk forskning og kunsthistorisk fokus
springer som kjent ut av personlig engagement. Sagt på en annen måte: hvorledes
bli forelsket i noen du aldri har møtt? Norge har i løpet av de siste femten
årene demontert nesten hele det tekstile fagområdet, i en tid da iallfall
økonomien er sterkere enn noensinne. Muligens overlater man ansvaret for denne
gren av vår kunst- og kulturarv til framtidens arkeologi?
Det såkalte tekstilfeltet er imidlertid altfor stort til å
kunne identifisere seg med. Det må spaltes opp i ulike anliggender og
kategorier, fra det hverdagsnære som vi alle har rundt oss og på oss til det
høytideligere og dyrebarere. Det segment av tekstilkunstfeltet som interesserer
meg er primært billedveven, historisk og i samtiden. Det er denne jeg har
tilegnet størstedelen av mitt kunstnerliv.
Gullalderen i europeisk billedvev var fra 1300 til
1500-tallet. Atelierene lå hovedsakelig i Flandern (Tournai, Arras og Brüssel)
og i Frankrike (Paris). Bestillingene fra kirke og adel var omfattende. Den
generelt gode økonomien var én av forklaringene på denne rike blomstringstiden,
slik tilfellet også var i hollandsk maleri på 1600-tallet, der økonomien var en
like viktig drivkraft.
Et av de franske
hovedverkene tidlig i perioden er Apokalypsen i Angers fra
circa 1380. Verket er i gotikkens ånd en dramatisk og ekspressiv
billedframstilling av Bibelens siste bok. Mot vekselvis indigo og karmosinrøde
klangbunner utspiller Johannes’ åpenbaring seg i 75 bilder, tvers over den over
100 meter lange billedrekken. Hvert doble bilde er 4,50 meter høyt og samlet i
seks store sekvenser.(Opprinnelig bestod verket av 100 bilder, rekken var 6
meter høy og 144 meter lang.) Angers-teppene tilhører verdenskunsten, og er et
selvsagt ”pilgrimsmål” for kunstinteresserte.
Et annet høydepunkt
er Damen med enhjørningen fra sent 1400-tall, permanent
utstilt i Cluny-museet i Paris. Seks enkeltstående billedtepper, i varierende
størrelse på rundt 3 x 3 meter, danner en samlet krets over våre fem sanser, La
vue, L’òuïe, L’odorat, Le gout, Le toucher og til slutt det sjette À mon seul
desir (Til min eneste lengsel). I dem alle er denne ovale blå øy, svevende i et
rødt univers, bebodd av enhjørningen og den seende, lyttende, luktende,
smakende og berørende jomfruen, bestrødd med de utallige vekster som skulle gi
navn til en hel genre tepper, Mille fleurs.
Den europeiske
billedveven kjennetegnes teknisk sett ved enkel toskaft / lerretsbinding der
innslaget dekker renningen fullstendig. Flaten deles opp i henhold til
figurasjonene og veves seksjonsvis og loddrette linjer bygges opp ved hakking,
slyng eller kamming. Renningen er som oftest lin, innslaget ull og vevstolen
vertikal. Ettersom grunnteknikken er så enkel, gir den veveren optimal frihet.
I anatoliske Chatal Hüyük
finnes veggmalerier fra rundt 6000 år før Kristus som imiterer geometriske
kelimer slik de fremdeles veves i dette området. Disse kan sies å være
opprinnelsen til det vi senere kaller billedvev. De eldste billedvevfragmenter
er fra egyptiske faraograver år 1400 til 1300 før Kristus. Innenfor den
koptiske og byzantinske kultur under det første årtusen av vår tidsregning utviklet
billedveven seg sterkt, og impulsene bredte seg innover det europeiske
kontinent.
I norsk sammenheng er
fragmenter fra Osebergfunnet (8-900-tall) de eldst bevarte billedframstillinger
i vev, selv om teknikken er noe annerledes, nemlig soumakvev. Deretter kjenner
man bare til Baldisholteppet (1100-tallet), som enkeltstående norsk fenomen,
også dette kun i fragmenter; Aprilmannen og Mairytteren har
formodentlig dannet en billedrekke av årets tolv måneder. Fra omtrent samme
periode kan man se billedmessig slektskap til såvel de tyske
Halberstadt-teppene som til det broderte Bayeux-teppet i Normandie.
Atelier des Gobelins ble
etablert av Ludvig den XIV i 1661, i huset til fargerfamilen Gobelin. Kongen
ville med dette statlige atelier markere den nasjonale stolthet tapisseriene
var forbundet med, og navnet gobelin ble etterhvert den generelle betegnelsen
på billedvevde tepper. Billedveverne i Europa var fortrinnsvis menn, bortsett
fra i klostrene, der nonnene etterhvert utførte viktige verk av sakral
karakter.
I Norge var betegnelsen i
begynnelsen flamskvev og de første profesjonelle billedvevere var kvinner.
Under inkvisisjonen ble noen av disse framstående kvinnene ansett for å være
trolldomskyndige. Johanne Flamskeveverske, som var virksom i Bergen, der hun
eide et hus og ga unge piker opplæring i farging og billedvev, ble brent som
heks i 1594.
De kystnære områder med
utenlandske kontakter via skipsfarten var de som først tok inn de europeiske
impulser. Etterhvert spredte disse seg til innlandet, særlig i Østlands- og
Trøndelagsbygdene. Bibelske motiv var utbredt i renessanseteppene, og motivene
vandret. I motsetning til den urbane forankring billedvevatelierene hadde i
Mellom-Europa, ble det i Norge den rike selveiende bondestandens kvinner som
forvaltet og fornyet de europeiske forbilder til en utpreget flatestil. Denne
skulle man med dagens blikk 350 år senere kunne kalle et bindeledd mellom
tidligmiddelalderens todimensjonalitet og det 20.århundrets billedspråk!
Som selvstendige kunstnere i moderne tid har framfor alt
Hannah Ryggen, Synnøve Anker Aurdal og Jan Groth hatt avgjørende betydning for
min egen utvikling som billedvever. Man kan si at disse tre kunstneres storhet
ville vært utenkelig uten veven. Bildenes vertikale struktur og linjenes nerve
er betinget av trådenes lovmessige oppbygning, som påvirker detaljene såvel som
de kompositoriske helheter. Kunne man tenke seg Ryggens magiske blå som annet
enn det skimrende potteblå (pisseblå) på håndspunnet garn? Eller Groths
inderlige sverte i noe annet enn matt svart ull, der selve tomhetens nærvær
framtrer ved den uendelighet av tid og omsorg for alle de små punkt som disse
flater er bygget opp av? De færreste kunstnere orker tiden som kreves for å
veve bilder. Det er på mange måter absurd, men i enkelte lykkelige tilfeller er
det ubetinget verd strevet.
Materialets og teknikkens innvirkning på kunstverkets
utstråling er ikke noe som alene gjelder billedteppet. Dette er ennå mer
opplagt innenfor størstedelen av skulpturfeltet. Kain Tappers framøksede
figurverden, med alle risp, sår, kjærtegn, alle slipninger og lag av
patineringer framkommer liksom i samtale mellom kunstneren og treet, der begge
kommer til orde. Likeledes er Richard Serras enorme flak, skipssider, vegger og
labyrinter av rustent jern vitnesbyrd om motstand, overtalelse, temperaturer og
tid. De minner oss om vår jordiske eksistens. Abstraksjonene er bærere av
tanker og paradokser, men de har konkresjon og nærvær. Anish Kapoor lar i visse
av sine verk selve materialet i sin råhet være ensbetydende med uttrykket, mest
slående i hans tilsynelatende bunnløse svarte (pigment)hull i bakken, til
Dokumenta i 1992.
Til og med en utpreget åndelig kunstner som Agnes Martin,
som i sitt billedspråk tilstrebet ekstrem abstraksjon og immaterialitet,
utviser et sterkt sensuelt nærvær i sitt maleri. Med omvendt fortegn har
kunstnere som Giorgio Morandi og Vilhelm Hammershøi gått ut ifra tingenes væren
i verden, lyset som faller inn i et rom,– enkle gjenstanders tause samspill
nærmest transcenderer og går opp i en sublim åndelighet.
Epitaphium: Gravmæle med innskrift, på kirkeveggen oppsatt
minnetavle, oftest i stein, men i norske middelalderkirker også i treskurd.
Minnetavlene kunne i kirkens sideskip av og til erstatte alteret. Det har også
forekommet vevde minnetavler; det mest kjente er Leksvik-epitafiet,
sannsynligvis vevd i Rostock på 1500-tallet.
MINNETAVLER er vokst fram som ett og ett bilde over flere
år. De er ikke sprunget ut av en samlet plan. At de nå utgjør et hele, er en
innsikt om bildenes innbyrdes slektskap som er modnet underveis. Denne helheten
fratar ikke hvert enkeltbilde dets individuelle adskilthet, dog føyer de seg
sammen, lik individer i en familie.
De ti billedteppene er
gjennomgående kvadratiske og i store format (circa 2 x 2 meter). Alle er vevd i
klassisk gobelin-/billedvevteknikk og materialene er lin, ull, silke og nylon.
Utstillingen er et
personlig sorgarbeid, men også en kodet rekke referanser knyttet til almen
kunsthistorie, såvel som til musikk, litteratur, psykologi og filosofi.
Idéen til å samle
Minnetavlene i én billedkrets, i et ”kapell”, må ses på bakgrunn av to
billedkapell med avgjørende betydning for mitt kunstnerskap. Disse to er: De
seks 1400-tallsteppene Damen med enhjørningen i Clunymuséet i
Paris, og Rothko Chapels fjorten meditasjonsbilder i Houston, Texas, fra 1971.
På en måte befinner mitt billedunivers seg i spennet mellom disse to.
Cluny-teppene representerer den europeiske gobelinarven som jeg står i gjeld
til, og Mark Rothkos bilder utgjør for meg noe av essensen i det modernistiske
maleri. Denne doble forankring er en berikelse.
Marianne Mannsåker
Utstillingen MINNETAVLER i Ram galleri, Oslo 2007 bestod av ti billedtepper: Himling. Fuge. Irr. Topologi over en innbilt by. Rimfrost. Granpels. Skogbunn. Ved elven. Inngang. Aske. og Inngang. Til Gult.